Книга "Сокровищница благодатных знаний" -
на татарском
В издательстве "Иман" увидел свет перевод на татарский
язык книги известного дагестанского религиозного деятеля
Саида афанди Чиркави "Сокровищница благодатных знаний".
Книга издана тиражом две тысячи экз. Ниже приводится
послесловие редактора перевода Валиуллы хазрата Якупова:
"По воле Всевышнего исторические судьбы татарского и
дагестанских народов оказались взаимосвязанными. Ещё в
древности, когда наши предки жили в Великой Болгарии в
Причерноморье, наши народы были одно время соседями.
Впоследствии им довелось жить в рамках средневековой
империи — Золотой Орды, а в последние полтора века наши
народы проживают в границах российского государства.
Однако помимо внешних связей самым существенным фактором
нашей типологической близости является принадлежность к
мусульманской культуре, преданность ей. Наши народы
очень рано приобщились к истинной религии: не так давно
отмечали юбилей 1400-летия Ислама в России, который, как
известно, пришёл сюда с сахабами поначалу на землю
Дагестана, в город Дербент, после чего его обрели и
предки татар — булгары. Такое длительное по времени
пребывание в рамках исламской традиции наложило
неизгладимый отпечаток на менталитет и культуру наших
народов.
Безусловно, за
ушедшие века татаро-дагестанские связи были интенсивными
и многосторонними. К сожалению, эта сторона нашей
истории практически неизучена. А ведь после падения
Казанского ханства и прекращения возможности получения
классического шариатского образования у себя на родине
наши предки в течение более 200 лет обучались именно в
Дагестане, братский народ, ученые и медресе которого не
оставили нас, а протянули бескорыстную руку помощи. Об
очень высоком уровне и качестве этого образования пишут
наши ученые Р. Фахретдин и Хасангата казый Габаши.
Хасангата казый обращает внимание, что это обучение было
основано на первоисточниках, а не поздних шархах и шло
непосредственно по книгам учёных Замахшари, Кудури,
Тахави, Абуллейса Самарканди, Газдави др. Он в своей
статье о Ш. Марджани, написанной к его 100-летию для
юбилейного сборника пишет, что и сегодня в Дагестане
очень высок уровень преподавания исламских наук,
особенно в совершенном знании арабского языка. Х. Габаши
также отмечает, что в эти 200 лет нелегального
существования Ислама в России дагестанские подвижники
веры, не боясь, приезжали в наши края, поддерживали
необходимый уровень веры, не дали невежеству овладеть
нашим народом, что позволило татарам сохранить себя в
качестве мусульманского народа и добиться легализации
Ислама при Екатерине II. После же легализации из-за
начавшейся войны на Кавказе и стремления России
проникнуть в Среднюю Азию учебный вектор татар
переориентировался на Бухару.
В произведении Ш. Марджани
«Мустафад» приводится много примеров учебы татарских
имамов в Дагестане или у дагестанских учёных, живших у
нас. Например, в этой книге упоминается мулла Мухаммад
бин Гали ад-Дагестани, известный как кази Ака ахун. Он
жил вблизи Оренбурга и преподавал, умер там же в 1210
(1795) году. В Дагестане занимал пост казыя. Татары
называли его Казакай ахун, т.е. искаженное Кази ака.
Учениками этого ученого были известные среди татар муллы
Габдрахман бин Шараф аль-Каргали, Нигматулла ат-Тавдыхи,
а также первый муфтий Мухамметжан бин аль-Хусейн и др.
Третий имам мечети
Марджани Ибрахим Худжаши, как сообщает в «Мустафаде» Ш.
Марджани, вместе с ахундом Мухаммадрахимом будучи
молодыми ездили на Кавказ и учились у знаменитого муллы
Али аш-Ширвани. Во время учебы мулла Ибрахим написал
свой трактат «Рубг ал-мукантырат», в конце которого
написал следующее: «Автором данного скромного труда
является ничтожный раб Ибрахим бин Худжаш ал-Булгари.
Его написание было завершено в 8 день раджаба, субботу
1195 (1780) г. В её написании мне помог наш господин и
лучший из нас Али афанди аш-Ширвани, дарует ему Аллах
благую жизнь в обоих мирах». В 1195 г (1780) мулла
Ибрахим вернулся на родину.
Также в Дагестане обучался
известный писатель и богослов Таджутдин Ялчыгул.
Роднит наши народы и общая
приверженность суфийской накшбандийской традиции.
Особенно тесной эта связь становится посредством
Сайфуллы кади. Мухаммад Закир Чистави был мюридом у
дагенстанского Махмуда афанди и научил тарикатским
знаниям Сайфуллу кади, который после смерти М. Чистави
продолжает обучение у Зайнулла ишана Расулева, после
чего возвращается в Дагестан.
Эти духовные взаимосвязи
также ждут своего исследователя. В издательстве «Иман» в
2002 году была напечатана книга «Табсыратул-муршидин
минґл-машаихил-халидийин» в переводе на татарский язык,
составил которую Мухаммад Чистави, опираясь на письма
своего наставника Махмуда афанди Алмалы.
В советское время, когда
преподавание арабского языка не приветствовалось и
старательно ограничивалось во всех регионах СССР
появился интересный феномен. Учебники арабского языка
наших дореволюционных учёных методистов, в частности «Шифахия»
оказались востребованы как на Кавказе, так и в Средней
Азии. Эти книги татарских педагогов из-за того, что были
составлены изначально для неарабских учеников и основаны
исключительно на коранической лексике давали очень
хороший результат. Учащиеся по ним очень быстро
овладевали арабским языком. Учебник «Шифахия» упоминает
и шейх Чиркави в своей книге, констатируя наличие и
таких татаро-дагестанских контактов.
В постперестроечные годы
после возникновения в Дагестане и Татарстане
самостоятельных Духовных управлений мусульман возникла
возможность установить и продолжить прямое
межмусульманское сотрудничество. Периодически происходит
обмен делегациями, особенно тесное сотрудничество
налажено в сфере организации хаджа. Очень ценными
являются эти контакты в связи с необходимостью
противостояния духовной агрессии ваххабизма, проявлениям
рецидивов неоатеизма и светских форм ваххабизма (лжеджадидизм).
Надеемся издание этой
ценной работы Саида афанди Чиркави на татарском языке
станет ещё одним шагом в деле укрепления
межмусульманских связей народов Дагестана и Татарстана,
послужит толчком их укреплению и развитию, инша Аллах.
Валиулла хазрат Якупов,
Первый заместитель муфтия
РТ,
имам-хатыйб Апанаевской
мечети,
председатель Центра
Исламской культуры «Иман».
|