Мактубат

13-е письмо из 2 тома Мактубат имама Раббани

(написано Мирзе Шамсуддину)

Хвала Аллаху Тааля и благословения и салам Его пророкам! Посылаю свой салам Вам и тем, кто на правильном пути. Мой дорогой брат шейх Мухаммад Тахир доставил ценное письмо, которое Вы были столь добры послать. Мы порадовались, прочитав его. Вы говорите, что читали и будете читать мои письма с советами из Мактубата, пока мы не увидимся. Мой дорогой сударь! Давать совет – это наша первостепенная обязанность в религии (дин) и отличает наше приспособление к высочайшему из пророков (а.с.в.т.). То, что ученые обретают из религии и их следования Посланнику Аллаха (с.г.в.), – это, во-первых, их исправление вероубеждения. Далее следует изучение принципов Шариата и приведение в жизнь того, что они изучили. А то, что обретают люди тасаввуфа, – это хали, ваджды, частички знания тасаввуфа и магрифатов вместе с тем, чего достигают ученые. А что касается того, что приобретают из религии ‘улама-и расихин, которые были благословлены добрыми вестями о том, что они наследники пророков, то наряду с тем, что они получают благословение тем, что им суждено обрести все, что обрели ученые религии и люди тасаввуфа, они (еще) благословлены множеством уделов тайного и утонченного знания. Эти уделы тайного и утонченного знания указаны потаенными и прикрытыми аятами в Коране, называемыми муташабихат. Они получили объяснение посредством та’виля. Именно эти великие деятели с совершенным (расих) знанием полностью уподобились к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Только они наследники Посланника Аллаха (с.г.в.). Поскольку они точно (тщательно) уподобились к Посланнику Аллаха (с.г.в.) и являются наследниками пророков, они получают долю от благословений, дарованных пророкам. Им тоже дано услышать тайное знание, которым были отмечены те великие люди. Они, следовательно, были почтены благими вестями: “Ученые моей уммы как пророки из сынов Исраиля”. Тогда Вам тоже следует придерживаться пути высочайшего из пророков, любимца Творца среди всех видов существ. И Вам следует прилагать усилия, чтобы достичь степени наследника, которая является самой высшей из степеней счастья!

46-е письмо из первого тома Мактубат имама Раббани (написано накибу сайиду шейху Фариду)

Да хранит Вас Аллах на пути Ваших славных предков. Наши молитвы и салам — первому из них, высочайшему, и всем остальным!

То, что Аллах Тааля существует и Он один, что хазрат Мухаммад — Его Посланник, а также все приказы и сообщения, которые он принес, истинны, — это факты так же явные, как и солнце.

Нет нужды раздумывать об этом, доказывать это. Но, дабы видеть это, необходимо, чтобы не было нездорового понимания (мудрика) или какой бы то ни было иной духовной болезни. Когда способность к постижению нарушена, не в порядке, необходимо думать, наблюдать. А если сердце избавится от своей болезни и завесы перед глазами упадут, человек увидит все это ясно. Например, желчный больной не чувствует вкуса сладости. Но когда он избавится от болезни, не будет нужды в каких-то свидетельствах, подтверждениях. Необходимость доказательств для больного не мешает сахару быть сладким. Косоглазый видит двух человек вместо одного и думает, что перед ним двое. То, что у него болят глаза, не обязывает к тому, чтобы один человек, которого он видит, был двумя людьми; нет нужды доказывать, что человек один.

Не во все можно легко заставить уверовать посредством рациональных доказательств. Для обретения ясного, сознательного имана необходимо избавить сердце от болезни, а не заниматься доказательствами. По сути дела, чтобы человек с нарушением вкуса поверил, что сахар сладок, необходимо скорее вылечить его от болезни, нежели пытаться доказать этот факт. Неважно, насколько хороши доказательства — он не сможет сформировать положительное (уверенное) убеждение. Из-за того что человек болен, на его вкус сахар горек и его сознание считает его горьким.

Таким же образом нафс аммара не верит в правила Шариата, потому что его творение и природа непригодны для Шариата. Когда нафс и сознание человека отрицают Шариат, будет очень трудно добиться, чтобы он уверовал твердо, как бы ни старались доказывать правильность Шариата. Чтобы сформировать твердое убеждение, нет иного пути, кроме очищения нафса и избавления его от зла (это называется тазкия). Без тазкии очень трудно обрести твердое (ясное) вероубеждение. В суре “Ваш-шамси” сказано: “Тот, кто очистил свой нафс (сделал тазкию), спасен. Тот, кто оставил свой нафс в грехе, невежестве и заблуждении, потерпел неудачу (понес потери)”.

Очевидно, что человек, который не верит в этот ясный и блестящий Шариат, болен, как тот, кто не чувствует вкуса сахара.

(Персидсикй стих:)

Если человек слеп, почему мы должны винить солнце?

Цель сайра и сулука и очищения (тазкия) нафса и очищения (тасфия) сердца — удалить духовные недуги, исцелить сердце. Если болезнь, о которой сказано в суре “Бакара” (“В сердцах их болезни”), не вылечить, настоящего имана не обрести. Когда такие страшные болезни существуют, иман, который был обретен в таком     состоянии, — это только внешность, видимость имана, ибо нафс желает противоположного вере и упорствует в неверии, настаивает на нем. Такой иман подобен убеждению в сладости сахара, которым обладает человек с нарушением вкуса: хотя он говорит, что верит, его сознание считает, что сахар горек. Когда желчь приходит в норму, он обретет истинную убежденность в сладости сахара. Так же и настоящий иман возникает после очищения и успокоения нафса. Такой иман не будет утрачен. Благие вести: “О да, ведь для друзей Аллаха (аулия Аллах) нет страха, и не будут они печалиться”. Это 62-ой аят суры “Юнус”, в котором подразумеваются обладатели такого имана. Да почтит нас всех Аллах Тааля этим совершенным иманом. Амин.

Мактубат Мухаммада Магсума Фаруки

Первый том, 127-е письмо

Источником всего живого, всех существ является небытие. Таким образом, будучи всего-навсего отображением, эта тень воображает себя сущностью и совершенством. Если с Божьего согласия существо, считающее себя сущностью и совершенством, поймет, что является всего-навсего тенью, небытием, то оно будет награждено очищением сердца от всех желаний, отрешением от мирской суеты и собственного “я”, а также глубокой верой в сущность Аллаха Тагаля; это называется “хакики фана”. Если же существо уверует в то, что существует само по себе и само является источником благ, то этим совершит самую большую измену. Достоинством раба является уверование им в то, что он не является владельцем достоинств. Способность человека увидеть эту истину проистекает от любви к первоисточнику. Когда любовь очень велика, все вокруг кажется суетным. Остается только объект любви. Того, кто понимает все это, называют “арифом”.

tc ""Кашф и мукашафат (духовные открытия)tc "Кашф и мукашафат (духовные открытия) "

Превеликая хвала и благодарность Аллаху и благословения и мир Его лю­бимому Пророку (с.г.в.) и его семье и сподвижникам, и пусть Аллах будет до­волен их благочестивыми последовате­лями и имамами, которые старались ради знаний, и истинно богобоязнен­ными учеными, и благочестивыми свя­тыми.

Кашф (раскрытие) — это реаль­ность, относящаяся к чудесному зна­нию аулия.

Пророк (с.г.в.) сказал: “Правдивое видение — 1/46 часть пророчества”.

Шейх Абд-аль-Кадир Джилани ска­зал в Футух аль-гайб : “Аулия и абдалям (заместители) открываются в кашфе и мушахаде (видение) такие дела Аллаха, что это превосходит силу воображения человека и разламывает на куски все привычки и обычаи”. Данные феноме­ны попадают под категорию хаварик (необычные дела), к которым относятся караматы (чудеса святых), вера в кото­рые обязательна для мусульманина.

Во многих высказываниях Пророка (с.г.в.) упоминаются разные типы  и степени святости, что показывает ас-Суюти в Аль-хабар ад-далл ’ала вуджуд аль-кутб валь-аутад валь-нуджаба’ валь-абдаль (Сообщение, указываю­щее на существование Полюса, Стол­пов, Руководителей и Заместителей). Эти и другие типы совершенных людей формируют хавасс, или элиту благочес­тивых, коих Коран называет сиддика­ми (правдивейшие), и занимают место после пророков и перед шахидами.

Высокий статус знания и могущест­ва аулия упоминается в аяте 69 суры 29 “Паук”: “А тех, которые усердство­вали за Нас, — Мы поведем их по На­шим путям. Поистине, Аллах, конечно, с добродеющими!”; а также в хадисах: “Бойтесь Аллаха, и Аллах Сам научит вас” и “Кто поступает в соответствии со своими знаниями, того Аллах научит тому, чего он не знал”. Шейх аль-Хаким ат-Тирмизи в Адаб аль-муридин (гл. 2) описал такое стремление, как особую дверь, открывающуюся к близости к Аллаху. Высочайший пример такой ми­лости — это встреча с Пророком (с.г.в.) и истинное видение его (с.г.в.), что до­кументально зафиксировано имамом ас-Суюти в передаче от сахабов, таби­инов и далее по цепочке в трактате Та­нвир аль-халак фи имкан ру`ят ан-наби валь-малак .

Возвышенный статус фирасат (тоже видение) святых упомянут в хадисе: “Бойтесь (остерегайтесь) видения верующего, ибо он видит светом Ал­лаха”. Передают, что фирасат благо­честивого шейха стал толчком к ре­шению Ибн Ха­джара аль-‘Аскалани пос­вятить себя ха­дисам: “Ибн Хаджар ска­зал: “Он (Му­хиб ад-дин аль-Вахиди аль-Малики) сказал мне: “Направь не­что из твоей энергии на фикх, ибо я вижу в фираса­те, что ученые этой страны скоро ис­черпают свои силы и будет нужда в те­бе, так не потворствуй себе”. И его слово очень помогло мне, и я все еще молюсь за него по этой причи­не, пусть Аллах проявит милость к не­му” (аль-Бика’и, Унван аз-заман , с.92).

Обладатель таких даров никоим об­разом не освобождается от религиоз­ных обязанностей. Абуль-Хасан аш-Шазили аль-Малики предупреждал: “Если твой кашф противоречит Книге и Сунне, оставь кашф и скажи себе: “Ал­лах гарантировал непогрешимость Кни­ги и Сунны, но Он не гарантировал ее в отношении кашфа” (ат-Тафтазани, Мазхалун ила ат-тасаввуф , с.240). Ба­язид Бистами, Абд-аль-Кадир Джила­ни, Ибн Араби  и другие предупрежда­ли, что надо удержаться от заблужде­ния и не идти за теми, кто демонстри­рует что-то необычное, но не исполня­ет Святой Закон.